天人合一

Para mí, en el momento en el que escribo estas palabras, la medicina china que practico es ante todo una forma de pensar y relacionarme, un camino y una filosofía de vida, una cultura que nos alinea hacia la conexión entre nuestra humanidad, nuestra tierra y nuestro cosmos.(1)  

Quizás esto sea lo más relevante que he conseguido aprender a lo largo de estos años de práctica y estudio.

Ahora creo poder decir que este arte es una ciencia en sí misma, fundamentada en la observación, descripción y comprensión de todos los fenómenos naturales: los manifestados a nuestros dormidos sentidos, y los ocultos solo sentidos en nuestro profundo interior. 

Me encuentro transitando este camino que nos muestra la sabiduría de reconocer, comprender y seguir los patrones de movimiento universales, desde la complejidad y grandiosidad de una mota de polvo, hasta la sencillez y pequeñez de los grandes acúmulos de galaxias en los que viajamos.

En el momento en que reconocemos la conexión inherente entre todas las cosas y seres, podemos sentir desde otros sentidos y ver desde otros ojos, entonces todas las barreras y fronteras artificiales que hemos creado entre la materia, la energía, la gravedad, el tiempo y el espacio se difuminan y todo se relativiza enormemente.(2)

醫

La medicina, en sus más ancestrales orígenes, aparece como una fuente de compasión (3), para guiar y retornar a aquellos que no han sabido o no han podido permanecer en el camino del flujo vital, esa fuente desconocida que genera, dinamiza, alimenta y recoge todo lo que ocurre en el Universo.

Esta medicina fue creada por, y aplicada solamente por aquellos que habían logrado alcanzar los más altos niveles de conocimiento, sabiduría y conexión(4), los mismos que todavía hoy dejan perplejos a los más avanzados matemáticos, astrofísicos, ingenieros, filósofos e investigadores de nuestros días. Desde que existen noticias de las antiguas culturas desarrolladas en lo que hoy llamamos China, durante más de cinco mil años fueron dando forma a las diferentes ciencias y artes, que parecen encontrar el clímax de su civilización en la cultura dirigida y guiada por los míticos patriarcas, el hombre-dragón Fu Xi 伏羲, al que se atribuye la creación del Ba Gua 八卦 (los ocho trigramas) milenios antes de la aparición de la escritura; Shen Nong 神农, el agricultor divino, reconocido por enseñar la agricultura a su pueblo y proveer de fundamento a la medicina herbal; y Huang Di 黄帝, el ancestral emperador amarillo, transmisor de los fundamentos cósmicos del universo y fisiológicos del ser humano.  A todos ellos se los consideraba Wu 巫, los guías chamanes conectados con los ríos celestiales, conocedores de los misterios del universo.

A través del antiguo dicho 巫医同源 wu yi tong yuan, "chamán y medicina, origen común" podemos ver por qué los grandes maestros médicos de todas las épocas han dedicado sus vidas a integrarse con el Dao (de dao 得道 ) a través de la práctica y el estudio de varios de los ámbitos de este milenario legado: cosmología, alquimia interna, numerología, astronomía, simbología, pintura, fengshui, adivinación, música, filosofía, caligrafía, artes marciales, además de la propia medicina.(5) Todas y cada una de estas artes mantienen un mismo hilo conductor que proviene de las más antiguas enseñanzas transcritas en el 易經 Yi Jing (el Clásico del Cambio), de tal forma que son asignaturas de por vida de una misma disciplina: el cultivo interior que permite estar conectado.  Estas capacidades médicas por tanto, no se adquieren únicamente a través del estudio consciente y crítico de los textos y el aprendizaje reflexivo y perseverante de métodos terapéuticos; es necesario al mismo tiempo desarrollar un profundo trabajo interno de permeabilidad, vacío y conexión.  

绵绵不断

Al reconocer esta necesidad, comencé mi trabajo aprendiendo y practicando 绵拳太极 mian quan tai ji, taichi del puño continuo(6), mientras estudiaba y profundizaba en 醫 yi, la medicina, y aprendía 羅漢氣功 luohan qigong, el chikung de choyleefut(7). He dedicado las últimas dos décadas de mi vida a este proceso manteniendo el espíritu de eterno aprendiz, que no es mencionado aquí con pretensiones egocéntricas de vano orgullo o solicitud de reconocimiento, honestamente no aspiro a nada de esto.  

Ahora al exponer este proyecto en internet, mi intención no pasa por competir en el gran concurso de verdades absolutas en el que a veces parecen querer participar las diversas opiniones expresadas en las redes sociales sobre medicina china o cualquier otro sujeto.   Creo que debemos expresar ideas con el ánimo de compartir en positivo. Muchas personas compartirán o aceptarán mis reflexiones, otras muchas las negarán o discutirán.  Esto es lo natural, solamente nos solemos equivocar en las maneras poco respetuosas, supremacistas o despreciativas; la naturaleza en su sabio esplendor nos ha otorgado dos orejas y solo una boca, para escuchar el doble y hablar la mitad.   

阴阳太极

Solemos errar cuando dividimos el mundo en contrarios, cuando nos enfrentamos a otras formas de ver el mundo.  Soy despistado o débil por naturaleza y permanentemente tengo que corregir mis pasos porque me veo absurdamente dividiendo el mundo entre mis creencias y otras que no me gustan.   Al comenzar a escribir estas líneas me vi a mi mismo tentado de criticar una visión de la medicina china que ahora mismo no comparto, pero respeto, y que conozco muy bien, ya que yo mismo la he practicado, enseñado y estudiado durante años.  Me refiero a la medicina que hemos aprendido en las escuelas oficiales de todo el planeta y que conocemos como Medicina Tradicional China, la versión modernizada y estandarizada por las autoridades gubernamentales durante las diferentes reformas ocurridas en China en el último siglo.  

Se publican frecuentemente críticas al sistema hospitalario chino, al tipo de educación que ofrecen sus universidades médicas, a los intentos de domesticar nuestra salvaje medicina.  Pocas son constructivas, y muchas carecen de validez por utilizar la burda negación.  Esta versión moderna de la medicina china ha permitido su expansión al resto del planeta, a un precio que a muchos no nos parece adecuado, pues bien, expresemos nuestros puntos de vista diferenciales si así lo consideramos necesario, pero hagámoslo conversando, sin ofender y permitiendo que haya diversidad de opiniones y elección, es decir, lo mismo que insistentemente pedimos a las administraciones cuando niegan el derecho universal del paciente a elegir el tipo de medicina que desea utilizar. 

Cuando ponemos nombre a una corriente de opinión solemos caer en la definición por negación de su contrario, este también es el caso del término Medicina China Clásica, acuñado por los defensores del regreso a los fundamentos anteriores a las reformas, intentando diferenciarse claramente de la llamada Medicina Tradicional China.  

Al hablar de Medicina China Clásica, deberíamos entender estos términos como la medicina que practican aquellos que aplican los fundamentos filosóficos ancestrales de interconectividad absoluta a los que me he referido anteriormente, y que basan sus tratamientos en los códigos descifrados del gran sabio y maestro 张仲景 Zhang Zhong Jing, autor del venerado tratado clínico 傷寒雜病論 Shang Han Za Bing Lun.   

Es aceptado y evidente que existe una clara tendencia por parte de los teóricos creadores y de los dirigentes políticos de la llamada Medicina Tradicional China de abandonar todas las referencias hacia nuestros fundamentos filosóficos, lo que ha ocasionado cambios drásticos tanto académicamente, como financieramente, como clínicamente, acercándose hacia los presupuestos de una ciencia moderna imperante "basada en la evidencia" que se fundamenta en la creencia de que existe la posibilidad de aislar cualquier fenómeno de su entorno y estudiarlo en pruebas de laboratorio sin tener en cuenta las conexiones con el resto de fenómenos, obteniendo conclusiones aisladas que son utilizadas como certezas.

Como vivimos bajo el dominio de la gran mercadotecnia mundial, hemos sido testigos de la inmatriculación de otra de sus denominaciones comerciales vendibles: la Medicina Integrativa, es decir, aquella que combina eficazmente las técnicas de las denominadas Medicinas Complementarias y Alternativas (otra tremenda definición paternalista) con los presupuestos de la Medicina Occidental moderna.  Esto que en principio se presenta como un progresista avance médico al combinar las fortalezas de ambas medicinas, supone en la práctica la supeditación de los principios teóricos y diagnósticos de la Medicina China bajo el mandato de las pruebas de imagen y resultados de laboratorio, así como la categorización de las dolencias de los pacientes en enfermedades y departamentos de especialidades definidos por la Medicina Occidental.     Otro de los grandes perjuicios de esta desatinada fusión tiene que ver con la muy extendida práctica de relacionar fórmulas y plantas de la Medicina China con enfermedades en Medicina Occidental, buscando por ejemplo relaciones entre inflamación (...itis en MOCC) y Fuego (en MC), debido a esto, los inexpertos doctores o practicantes se dedican a Aclarar el Fuego y Resolver Toxinas, creyendo que esto tendrá un efecto anti-inflamatorio y antibiótico, utilizando para ello materias frías amargas que irremediablemente dañan el Yang Qi de los pacientes y que en la mayoría de ocasiones, además de no conseguir una evolución positiva, empeoran o cronifican las desarmonías.

Esto tiene grandes implicaciones y crea enormes errores en la aplicación clínica, en la enseñanza, en el espíritu mismo de nuestra medicina.   El problema aparece por utilizar las técnicas de la Medicina China bajo el dominio teórico de la Medicina Occidental.   Lo mismo es igualmente inadecuado pautar fármacos bajo la perspectiva teoríca de la Medicina China. 

Las diferencias en los fundamentos que guían y dirigen estas dos corrientes médicas las convierten en dos medicinas diferentes, que pueden ser combinadas, pero bajo las premisas de cada una de ellas, para que ambas se coordinen, se apoyen como iguales.   De otro modo no integramos nada.

三生万物

He estudiado, practicado y enseñado la Medicina Tradicional China, la Medicina China Integrativa y ahora la Medicina China Clásica(8).  Las tres me han aportado y de las tres sigo aprendiendo.  

Dentro de la llamada Medicina China Clásica también existen muy variados caminos, y hoy en día podemos distinguir varias tendencias de interpretación y aproximación a los contenidos clínicos de 傷寒論 Shang Han Lun y 金匱要略 Jin Gui Yao Lue(9):

Una de estas corrientes sería la que enmarca la constitución del paciente con una de las materias medicas principales, por ejemplo Ban Xia 半夏 con un paciente de constitución Ban Xia, lo que indica una dirección de diagnóstico hacia las fórmulas de la familia Ban Xia, un claro exponente de esta corriente es el doctor 黄煌 Huang Huang de la universidad de Nanjing.  

Otra corriente sería la encabezada por el doctor 胡希恕 Hu Xishu y su discípulo el doctor 冯世纶 Feng Shilun de Beijing.  Su principal característica viene definida al considerar que Shang Han Lun y Huangdi Neijing no forman parte de las mismas bases teóricas y que son dos líneas distintas de medicina. Para ellos, Huangdi Neijing sería una línea que formaría las bases de la acupuntura, y Shang Han Lun derivaría de la línea trazada por 湯液經法Tang Ye Jing Fa y 神農本草經 Shen Nong Ben Cao Jing y sería la línea definitoria de la clínica herbal. Por este motivo, no basan sus interpretaciones en las teorías cosmológicas de 黄帝内经 Huangdi Neijing.

Otra tendencia es la que se ascribe directamente a los contenidos de Shang Han Lun, por lo que su forma de trabajo es definida por los cuadros definidos en las cláusulas y las fórmulas indicadas.  Se autodefinen como el estilo clásico, ya que siguen de forma más o menos estricta las indicaciones de Zhang Zhong Jing.  Una de sus más ilustres figuras es el doctor 黄什沛 Huang Shipei de Guandong.

Una más de ellas utiliza las teorías de Huangdi Neijing para interpretar Shang Han Lun, por lo que aparece como una corriente que aúna las teorías de los 脏腑经络 Zangfu-Jingluo con la teoría de 六經 las Seis Dimensiones (10). Los estudios oficiales abogan por esta visión, pero al carecer de una interpretación profunda debido a su lectura simplista y mecanicista, lo que han ocasionado es un abandono progresivo de los estudios de Shang Han Lun entre los aspirantes a médicos ya que no son capaces de reconocer su valor clínico, pensando que la teoría expresada solo es válida para las enfermedades provocadas por el frío patógeno externo. 

Fuera de este ámbito académico existe actualmente otra línea que opina que el gran mérito del sabio Zhang Zhong Jing fue recopilar y aunar las dos corrientes médicas existentes en su época, a saber, Huangdi Neijing por un lado y Tang Ye Jing-Shen Nong Ben Cao Jing por otro, para crear la maravillosa obra Shang Han Za Bing Lun. En esta línea encontramos doctores y escuelas con un nivel de interpretación profundo y unos resultados clínicos admirables.

Como dicen los antiguos: "百家争鸣，百花齐放" baijia zhengming, baihua qifang: Cien Escuelas debaten, cien flores se abren.  

慢慢走

Por todas estas cuestiones me siento ligeramente cómodo utilizando el simple término medicina china, y aún un poquito más cómodo pensando que lo que practico es una medicina lenta (slow medicine), lenta como el pasar de los días, como los ritmos de la naturaleza, como el devenir de las estrellas, como la sanación que ocurre despacio a través de la calma.

Pido disculpas si alguien se sintiera ofendido con mis palabras, no concibo estas reflexiones como una declaración de principios. Como decía al comienzo, mis palabras pertenecen al momento en el que son escritas. Todas las opiniones expresadas desde el corazón son adecuadas y por supuesto susceptibles de ser revisadas.

Respecto al pequeño ámbito de mi teoría y práctica clínica, siento un profundo agradecimiento por todas las personas que me han guiado y siguen haciéndolo, ya sean profesores, compañeros, maestros, familiares, alumnos, aprendices o pacientes.  Es en base a esta colaboración que he podido desarrollar unos métodos de razonamiento, diagnóstico y tratamiento que continúan madurando los frutos que me permito exponer en este ambicioso y humilde proyecto, con el ánimo de aportar mi visión sobre la medicina herbal que practico en consulta y el objetivo de transmitirla a aquellos que me acompañen.

Slow Academy es solo una pequeña aportación, pero forma parte del conjunto de tantos otros proyectos y visiones del mundo que tantas personas intentamos exponer para redirigir nuestros pasos hacia senderos que de nuevo nos permitan nacer, permanecer y morir disfrutando del maravilloso entorno en el que vivimos, y al mismo tiempo -y no menos importante- que el maravilloso entorno en el que vivimos pueda disfrutar de nuestra presencia.    

Si quieres transitar por este camino hazlo despacio, observando conscientemente, mirando a través de los ojos de tu corazón, escuchando a través de los poros de tu piel, respirando la unión con el todo, disfrutando la recompensa de la reflexión calmada, sintiendo tu silencio.   Solo así caminaremos juntos.

  Valle del Ebro en el año de 庚子 Geng Zi

Notas:

(1) Encontramos multitud de referencias en los clásicos antiguos sobre el concepto de unidad entre todos los seres, cosas y fenómenos del universo, su exponente más conocido es la poesía de cuatro caracteres 天人合一 tian ren he yi, "Cielo y Hombre son Uno".  

(2) Las relaciones micro y macro cósmicas forman parte de todas las filosofías de las culturas antiguas de la humanidad, (la civilización del valle del Indo; los egipcios del valle del Nilo; los aborígenes del valle de Mexico en Teotihuacan; la Mesopotamia entre los ríos Tigris y Eufrates; en la llanura central asiática, los Xia; en la cuenca del Huang He, los Shang) en todas ellas se encuentra el mismo dicho, aunque por supuesto en diferentes lenguas: 有上即有下 you shang ji you xia, "Así es arriba, como es abajo".  También hoy en día los grandes avances actuales de la física, la astrofísica y la astronomía están llegando a las mismas conclusiones: el Universo (nosotros como parte) funciona como un continuo entramado que se retroalimenta a sí mismo en base a patrones fractales y holísticos. (Video recomendado: "El universo conectado" de M.Carter y N.Haramein).   Parece que la humanidad ha avanzado en conocimientos racionales, a cambio de perder sabiduría.

(3) El sabio médico de la dinastía 唐 Tang, 狲思邈 Sun Si Miao, nos ofrece claridad sobre ello: 凡大醫治病，必當安神定志，無欲無求，先發大慈惻隱之心。誓願普救含靈 之苦。"Cuando tratas la enfermedad como un médico eminente, debes calmar tu Shen y fijar tu intención, debes estar libre de deseos y expectativas, y primero debes desarrollar un corazón lleno de gran compasión y empatía.  Debes comprometerte con el objetivo de rescatar indiscriminadamente a todos los seres sintientes de su sufrimiento."

(4) Huangdi Neijing Suwen, Capítulo Uno: 岐伯對曰：上古之人，其知道者，法於陰陽，和於術數...  "Qi Bo responde a Huang Di: La gente de la gran antigüedad, los que conocieron el Dao, sus métodos se modelaron sobre yin y yang y armonizaron con los cálculos numéricos".   Huangdi Nejing Suwen, Capítulo Dos: 故陰陽四時者，萬物之終始也，死生之本也，逆之則災害生， 從之則苛疾不起，是謂得道。"Por esta razón, yīn yáng y las cuatro estaciones son el comienzo y el final de las diez mil cosas, y el fundamento de la vida y la muerte.  Al ir en contra de ellos, el desastre y el daño nacerá.  Al estar de acuerdo con ellos, no surgirán enfermedades graves. Esto es lo que se llama "obtener el Dào".   Huangdi Neijing Suwen, Capítulo 3:  故聖⼈傳精神，服天氣，⽽通神明. " Cuando los sabios antiguos adquirían la maestría de Jingshen, digerían el Qi del Cielo, encontraban el Dao hacia la iluminación del espíritu".

(5) 狲思邈 Sun Si Miao, no deja lugar a dudas: "Nadie puede ser calificado como maestro médico sin los conocimientos del 易經  Yi Jing, El clásico del Cambio".   También 张景岳 Zhang Jingyue durante la dinastía 明 Ming concluye: "La ley del cielo y la tierra es que yin y yang qi transforman todas las cosas. La ley que se aplica a la vida humana es que yin y yang qi generan y nutren todo el cuerpo. Yì 易[el Yijing] trata sobre el cambio, es una herramienta para rastrear la regulación del dinamismo yinyang; yi 醫 [medicina] es sentido, que sincretiza el dinamismo yinyang en la función de las personas. El Neijing explica ampliamente el yinyang, pero la explicación del cambio en el Neijing no excede al Yijing. La razón por la que se considera que el cielo y las personas tienen el mismo principio es porque todos obedecen la ley de yinyang. Se aplica la misma razón que considera que yi 醫 [medicina] y yì 易 [Yijing] provienen de una sola fuente. Yi 醫 [medicina] y yì 易 [Yijing] son ​​fascinantes, y no hay dos fuentes de razonamiento. ¿Se puede practicar yi 醫 [medicina] sin conocer yì 易  [Yijing]?

(6) 太极拳 Taijiquan tradicional de la familia 杨 Yang, transmitido desde 杨禄禅 Yang Lu Chan hasta su nieto 杨澄甫 Yang Cheng Fu, quien antes de morir encargó a su discípulo 傅锺文 Fu Zhong Wen la continuidad y difusión del arte.  Gracias a su hijo, el gran maestro 傅声远 Fu Sheng Yuan y su nieto el maestro 傅清泉 Fu Qing Quan, actual heredero del linaje pude iniciarme en este camino de la mano del profesor L. J. Carballais.

(7) 羅漢氣功 luohan qigong, el chikung del estilo de 功夫 gongfu 蔡李佛 Choy Lee Fut, transmitido por el actual heredero del sistema el maestro 陳永發 Chen Yong Fa.

(8) Actualmente formo parte del equipo docente de los estudios de grado de medicina china de la Escuela Superior de Medicina Tradicional China ESMTC, de los estudios de máster de la Federación Europea de Medicinas Tradicionales Complementarias e Integrativas FEMTCI y de los estudios de largo recorrido de Slow Academy.  

(9) Definiciones adaptadas por el autor sobre comentarios del doctor 冯学功 Feng Xuegong.

(10) En 傷寒論 Shang Han Lun no aparece ninguna referencia a la denominación liu jing 六經 que ha sido tantas veces traducida como los Seis Meridianos, las Seis Etapas, las Seis Fases, las Seis Conformaciones, etc.  Para definir los seis apartados en los que se divide el texto (Taiyang, Yangming, Shaoyang, Taiyin, Shaoyin, Jueyin) personalmente prefiero utilizar la expresión Seis Dimensiones, ya que el término dimensión implica movimiento, o lo que es lo mismo, los dos aspectos universales: espacio y tiempo; así mismo, de esta manera nos desvinculamos de la imágen mental de los formatos bidimensionales (superficies) o tridimensionales (objetos), aportando una visión vívida de aspectos manifestados y ocultos, que conectan mejor con una interpretación mucho más abierta y fluida de sus contenidos.