Yi Jing 易經 (el clásico del cambio)
Primera Parte: Orígenes
Tomás Martínez Ferrando
Buscar los orígenes del Yi Jing 易經 (el clásico del cambio) es una tarea que nos lleva corriente arriba hasta épocas realmente lejanas en el tiempo, más allá de las eras de la aparición del lenguaje escrito. Más que un simple libro es la recopilación de los conocimientos y sabiduría ancestrales durante varios milenios de evolución, interpretación y ampliación de sus contenidos.
Para orientarnos sobre estas remotas épocas es necesario datar las Tres Dinastías de la antiguedad (San Dai三代): La dinastía más antigua, Xia 夏 (Siglos 21 al 17 antes de nuestra era) origen de los clanes más antiguos; la dinastía Shang 商 (Siglos 17 al 11 a.n.e.) donde aparece la escritura; y la dinastía Zhou 周 (Siglos 11 al 2 a.n.e.).
De la dinastía Xia 夏 no existen registros escritos originales, todas las referencias escritas pertenecen a reinados posteriores, por lo que hasta hace poco tiempo se ha puesto en entredicho su existencia, corroborada por fin por los recientes hallazgos arqueológicos del último siglo que reafirmarían los contenidos del Shiji 史記 (Registros del Escriba) la obra de Si Matan 司馬談 y su hijo Si Maqian 司馬遷 durante la Primera dinastía Han (前漢 (206 a.n.e. - 8 d.n.e.) que recoge los nombres de todos los Reyes desde la más lejana antiguedad hasta el año 93 d.n.e.
Es durante esta época lejana cuando se fragua la estructura simbólica, numerológica y filosófica representada en los Ba Gua 八卦, los Ocho Trigramas atribuidos al Di 帝 Ancestro Divino de la cultura Wu 巫, el mítico hombre-dragón Fu Xi 伏羲. Estos Ocho Trigramas o Ba Gua 八卦 aparecen representados en hallazgos arqueológicos datados en el año 2.205 antes de nuestra era, hace más de 4.000 años. Los Fu Xi Ba Gua 伏羲八卦 son una representación simbólica de la estructura universal y de sus atributos celestiales, que provienen del desarrollo complejo de las dos imágenes fundamentales que más tarde se conocerán como Yin y Yang.
Expansión y contracción
Comenzaremos entonces por investigar sobre el orígen de las imágenes Yin y Yang.
En el Dao De Jing 道德經 (el clásico de la virtud y el camino) de Lao Zi 老子 podemos leer "道生一,一生二""el Dao genera el Uno, el Uno genera Dos..."
En Huang Di Nei Jing 黄帝内經, en el capítulo Yin Yang Ying Xiang Da Lun 阴阳影象大论 (Gran Tratado sobre las Correspondencias de Yin y Yang) leemos: "Yin y Yang comprende el Dao del Universo, la urdimbre y la trama de las diez mil manifestaciones, el padre y la madre del cambio y la transformación, la raíz de la vida y la muerte, el recipiente de la claridad del espíritu".
En la remota antiguedad los ancestros sintetizaron estos conocimientos a través de la observación de los fenómenos naturales, entre ellos la cíclica interacción de la luz y la sombra, dando lugar de forma simbólica a la distinción entre los fenómenos de expansión y contracción grabando signos en caparazones de tortuga o escápulas de grandes mamíferos 甲骨文 Jia Gu Wen, en forma de línea recta continua para los atributos Yang luminosos y expansivos y en forma de línea curva o en esquina para los atributos Yin oscuros y contractivos. Más tarde fueron evolucionando y los atributos Yin fueron grabados en forma de líneas discontinuas - - y los atributos Yang permanecieron como líneas continuas 一 dando lugar a la representación más elemental de Yin y Yang, las líneas llamadas Yao 爻.(figuras 1 y 2)
Yin Yang 阴阳 y Tian Di Ren 天地人
La antigua sabiduría considera que todos los fenómenos contienen Yin y Yang, por lo que sus manifestaciones diferenciales dependen de la combinación de sus atributos, o lo que es lo mismo, todo en el Universo es YinYang y para distinguir sus distintas expresiones se forman imágenes nuevas.
Dao De Jing 道德經 continúa "二生三"，"Dos genera Tres..." definiendo las relaciones existentes entre Cielo y Tierra como atritutos Yang y Yin que se combinan para formar un tercer elemento, el Hombre. Esta triada Tian Di Ren 天地人 Cielo-Hombre-Tierra es representada en forma de tres líneas, la inferior representado a Tierra, en medio representando al Hombre y arriba representando al Cielo, las llamadas Ba Gua Yao 八卦爻 que componen los Trigramas.
Al existir dos cualidades (Yin y Yang) elevadas a tres (Cielo-Hombre-Tierra) dan como resultado (2³), es decir 8 Trigramas, o Ba Gua 八卦. (figura 3)
El Cielo Anterior 先天 Xian Tian
Estos 8 Trigramas definen ocho atributos del universo y dan lugar al círculo simbólico denominado Fu Xi Ba Gua 伏羲八卦, (figura 4) que representa los aspectos originales del Dao del Cielo 天道, o lo que es lo mismo del Cielo Anterior 先天 Xian Tian, representando el mundo primigenio, original, eterno, oculto, desconocido, impalpable e innombrable.
En esta expresión simbólica el Trigrama Qian 乾 representa El Cielo, el absoluto Yang, formado por tres líneas contínuas o sólidas, y que ocupa la posición superior del Sur. Y el Trigrama Kun 坤 representa La Tierra, el absoluto Yin, formado por tres líneas discontínuas o suaves, y que ocupa la posición inferior del Norte.
Estos dos Trigramas Qian 乾 y Kun 坤, Cielo y Tierra, representan a Padre y Madre de todos los fenómenos y criaturas del Universo, la Interacción de los Dos opuestos y complementarios que derivan del Uno Original.
Su Conexión e Interpenetración da origen a la definición de sus Seis Descendientes:
Tres Hijas (que contienen más elementos paternos) representadas en la hija mayor Xun 巽 el Viento; la segunda hija Li 离 el Fuego; y la hija menor Dui 兑 el Lago.
Y tres Hijos (que contienen más elementos maternos) representados en el hijo mayor Zhen 震 el Trueno; el segundo hijo Kan 坎 el Agua; y el hijo menor Gen 艮 la Montaña.
El Cielo Posterior Hou Tian 後 天
Pero las manifestaciones del Cielo Anterior al crear la vida en el reino Terrenal adquieren otra configuración, llamada Wen Wang Ba Gua 文王八卦, o los Ocho Trigramas del Rey Wen, (figura 5) que vivió entre el final de la dinastía Shang 商 y el comienzo de la dinastía Zhou 周 (Siglo 11 a.n.e.) y al cual se atribuye su transmisión. Esta configuración define las características del Cielo Posterior Hou Tian 後天.
El Cielo Posterior Hou Tian 後 天 aparece mitológicamente cuando Nu Wa 女娲, la esposa hermana de Fu Xi 伏羲 (ambos son representados en la imagen sobre el título del texto) repara los pilares que sostenían al Cielo y que han sido derruidos por la lucha de dos dioses enfrentados.
Esto da lugar al movimiento, o lo que es lo mismo, a la aparición de Yu Zhou 宇宙 el Universo, originando Zhou 宙 el Tiempo en sus Tres Aspectos (futuro, presente y pasado) y Yu 宇 el Espacio en sus Seis Dimensiones (Este, Sur, Oeste y Norte; Arriba y Abajo) por lo que esta representación contiene todos los cambios contínuos del día y la noche; las estaciones del año; el nacimiento, desarrollo, maduración, declive y retorno de todos los seres vivientes y durmientes. Es el mundo manifestado, creado y alimentado continuamente por el mundo oculto del Cielo Anterior 先天.
Qian 乾 y Kun 坤, como humildes y verdaderos ancestros ceden sus principales posiciones al Norte y el Sur a sus Descendientes:
El segundo Hijo Kan 坎 el Agua, ocupa la posición del Norte que ocupaba Kun 坤 la Tierra que asciende a su vez al Suroeste.
Y la segunda Hija Li 离 el Fuego alcanza la posición dominante en el Sur cedida por su Padre Qian 乾 el Cielo que desciende al Noroeste como gesto de infinita humildad.
Resonancia universal
Estas dos configuraciones muestran las relaciones entre el Cielo Anterior y el Cielo Posterior. (figura 6) El Cielo Anterior es la resonancia de los aspectos cósmicos, creadores, que en el Hombre se manifiestan como el sentido intuitivo e inductivo. El Cielo Posterior es la resonancia de los aspectos terrenales, receptores, que en el Hombre se manifiestan como el sentido lógico y deductivo. Ambos aspectos se crean y transforman mutua y permanentemente.
Liu Shi Si Gua 六十四卦 Los 64 Hexagramas
Estas dos imágenes (Cielo Anterior y Cielo Posterior) se suman a las ya referidas con anterioridad (Yin y Yang; y Cielo-Hombre-Tierra), duplicando las líneas de los Trigramas hasta Seis, y aumentando las posibles combinaciones, dando como resultado (2⁶), es decir 64 Hexagramas o Liu Shi Si Gua 六十四卦 (figura 7) que expresan progresivamente el eterno ciclo universal de nacimiento, esplendor, declive y recogimiento, y de nuevo nacimiento..., nada escapa a este ciclo infinito. Siguiendo con Dao De Jing 道德經: "...三生万物" "...Tres genera los diez mil seres".
Zhou Yi 周易
三字经 San Zi Jing (el clásico de los tres caracteres) son poemas escritos durante la dinastía Song del Sur en los Siglos 12 a 13 de nuestra era, y que todos los escolares recitan desde niños, donde podemos leer:
有连山 you lian shan
有歸藏 you gui zang
有周易 you zhou yi
三易详 san yi xiang
"Existe el Lian Shan, existe el Gui Zhang, existe el Zhou Yi, los tres detallan el Cambio"
Lian Shan es la versión elaborada en la dinastía Xia 夏 (Siglos 21 al 17 antes de nuestra era).
Gui Zhang es la versión que data de la dinastía Shang 商 (Siglos 17 al 11 a.n.e.).
Zhou Yi es la versión que ha llegado hasta nuestros días, recopilada durante la dinastía Zhou 周 (Siglos 11 al 2 a.n.e.).
La aparición del texto escrito surge progresivamente a lo largo de los siglos, incluyendo al principio solamente los Gua Ming 卦名, los nombres otorgados a cada Hexagrama.
Se atribuye al Rey Wen 文王 (siglo 11 a.n.e.) los Juicios 彖辭 Tuan Ci que aparecen como primer texto escrito en forma de versos cortos y rimas, en cada uno de los 64 Hexagramas. Como ejemplo el primer Hexagrama Qian 乾 contiene el siguiente Juicio:
"元亨，利貞" "Yuan Heng, Li Zhen" (Penetrante origen, firmemente ventajoso).
A su hijo el Duque Zhou 纣公 se le atribuye la interpretación de las Líneas 爻 yao. Siguiendo con el ejemplo anterior sobre la primera Línea del Hexagrama Qian 乾:
"初九，潛龍勿用" "Chu Jiu, Qian Long Wu Yong" (Primer Nueve, Dragón oculto no actúa).
Aquí las Líneas denominadas Jiu 九 (Nueve) son las líneas Yang sólidas o fuertes; las Líneas llamadas Liu 六 (Seis) son Yin, suaves o débiles.
Este libro fue conocido como Zhou Yi 周易 el cambio de Zhou, (la traducción del término 周 Zhou como la de tantas otras es ambigua, y bajo mi punto de vista podría interpretarse como las órbitas de los planetas). Mostraba dos partes, la primera de las cuales incluye los primeros 30 Hexagramas 上經, la segunda los 34 restantes 下經. Recientemente fue desenterrada una copia original en la llamada tumba de Ma Wang Dui 馬王堆 perteneciente al período Han 漢 (206 -220 d.n.e.).
El texto de cada Hexagrama se describe en cuatro partes:
1.Gua Xiang 卦象, (la Imagen del Hexagrama). Una ilustración del Hexagrama, el diagrama de seis líneas.
2.Gua Ming 卦名, (el Nombre del Hexagrama).
3.Tuan Ci 彖辭 (El Jabalí declara), más conocido como El Juicio, con una explicación de su significado, que incluye una declaración directa sobre el carácter del resultado de la previsión: auspicioso (Ji 吉), ventajoso (Li 利), desafortunado (Jiu 咎) o no auspicioso (Xiong 凶).
4.Yao Ci 爻 辭 (La Línea declara). La explicación de cada una de sus Líneas particulares .
Yi Jing 易經
Es este Zhou Yi 周易 el que Kong Zi 孔子 (el maestro Confucio 551-479 a.n.e.) conoció. Durante su vejez, al profundizar sus estudios sobre el Zhou Yi 周易 comentó: "Si el Cielo prolongara mi edad varios años o me hubiera permitido conocer el Zhou Yi 周易 a mis 50 años de edad, es posible que no cometiera errores" .
Según la creencia generalizada, Confucio añadió diversos Comentarios (Yi Zhuan 易傳) al libro, pero su autoría es puesta en entredicho por eruditos estudiosos que afirman que fueron compuestas y escritas durante varios siglos por diversos autores incluído el propio Confucio y sus discípulos.
Estos Comentarios son también conocidos como Las Diez Alas (Shi Yi 十翼), las dos primeras aparecen en cada uno de los 64 Hexagramas, la tercera hace referencia a los dos primeros Hexagramas, el resto forman capítulos individuales al final del libro:
-彖傳 Tuan Zhuan:
El Jabalí. Incluye comentarios filosóficos, políticos o sociales.
-象傳 Xiang Zhuan:
La Imagen. Dividido en dos Imágenes, Xiao Xiang 小象 y Da Xiang 大象, explicatorias de las palabras del hexagrama y con referencias hacia el rey.
-文言傳 Wen Yan Zhuan:
Los Caracteres. La explicación detallada de los Hexagramas Qian 乾 y Kun 坤.
-繫辭傳 Xi Ci Zhuan:
La Atribución. Llamado también Da Zhuang 大傳 (el Gran Comentario) por sus implicaciones sobre Yin Yang y sus relaciones con el universo y el ser humano.
-說卦傳 Shuo Gua Zhuan:
El Dictado. Identifica cada uno de los 8 Trigramas del Ba Gua 八卦 con fenómenos, objetos o situaciones, y explica los principios de la secuencia de los 64 Hexagramas. Se dividen en las dos siguientes:
-序卦傳 Xu Gua Zhuan:
El Prefacio. Examina las conexiones causales o las oposiciones de los Hexagramas en base a su Nombre.
-雜卦傳 Za Gua Zhuan:
Miscelánea, donde se explican las relaciones de los Hexagramas relacionados de dos en dos.
Por el profundo respeto y reverencia que Confucio versaba hacia el Zhou Yi 周易, le otorgó el calificativo honorífico de Yi Jing 易經 (el clásico del cambio) que es como comúnmente se conoce hoy en día.
En la cultura china, se dice que el título de un libro contiene todo su espíritu. Analizaremos entonces los caracteres que forman el título adquirido que ha llegado hasta nuestros días.
Jing 經
El caracter Jing 經 nos ofrece la visión de los hilos verticales de un telar, que son los hilos que permiten tejer la trama de hilos horizontales para formar las diferentes telas.
Su significado implícito nos acerca a Jing 經 como la urdimbre vertical que une Cielo y Tierra 天地, pero al igual que los hilos no están formados por hebras rectilíneas, sino que se forman por el giro continuo sobre sí mismos, la imagen que nos trae es la de una espiral eterna y descendente desde el Cielo Anterior al Cielo Posterior y viceversa.
De esta forma, también contiene el significado de hilo conductor y transmisor de la sabiduria antigua hasta el presente a través de los textos que han sido denominados como Jing 經, calificativo que refiere al libro fundacional y más importante de cualquier arte, ciencia o filosofía.
También Jing 經 es como Huang Di Nei Jing Su Wen 黄帝内經 素问 define los Jing 經 o meridianos que atraviesan, forman y nutren verticalmente el organismo humano.
Yi 易
El término Yi 易, hace referencia a comunicación y cambio. Existen distintas opiniones sobre su composición, la más básica es que está formado por el caracter Ri 日 Sol y el caracter Yue 月 Luna, expresando así el eterno cambio entre día y noche, luz y oscuridad, expansión y contracción.
Otro de los discursos habla de su origen sobre la similitud en la pronunciación y composición del caracter Yi 易 con el caracter Yi 蜴 que significa Camaleón, por los atributos de adaptabilidad y cambio de dicho animal.
También existe la opinión de que ideográficamente representa un estandarte del que cuelga una borla que se mueve al viento, relacionándolo con los Jie 結 los Nudos hechos de hilos seda que se cuelgan de las paredes, puertas o ropas y que representa la urdimbre y la trama creadora (Jing 經).
Una interpretación del maestro taoísta Zhong Xian Wu, relaciona el caracter arcaico que aparece grabado en los caparazones de tortuga o huesos de grandes mamíferos, -que se asemeja a una vasija o carro que contiene o arroja agua o granos-, con Bei Dou Qi Xing 北斗七星 las Siete Estrellas de la Constelación del Equilibro de Jade, que también se denominaba el Jabalí (Tuan 彖). Esta constelación que en occidente se conoce como el Gran Carro o la Osa Mayor, sin perder su posición en el Norte Celeste gira alrededor de la Estrella Polar durante el ciclo anual señalando las Cuatro Direcciones iniciando de esta forma cada una de las Cuatro Estaciones. (figura 8)
Todas las interpretaciones en conjunto nos ofrecen una imagen más adecuada que la que nos ofrecería cada una de ellas individualmente. Esto, en mi opinión es una característica muy específica de la visión simbólica y holística que nos ofrece la filosofía china, y atesora una de las lecciones más necesarias de asimilar para comprender sus modos de pensamiento y sus formas de transmisión.
"Todo cambia, nada permanece"
El cambio permanente sería por tanto la única verdad inmutable. La profundización en estos movimientos cíclicos y en sus simbólicas correspondencias a todas las escalas, es la raíz de la comprensión de todas y cada una de las artes y ciencias antiguas chinas, ya que todas ellas hunden sus orígenes en Yi 易.
Por ello, para desarrollar una buena labor en cualquiera de las expresiones relacionadas con estas disciplinas debemos estudiar con detenimiento este precioso legado, adquiriendo una semilla que cultivada con pasión puede convertirse en un gran árbol de sabiduría.
La práctica de Yi 醫 la Medicina no es una excepción. (figura 9)
Copyright © Slow Academy 2020